Hình tượng con rắn trong văn hóa – Wikipedia tiếng Việt

Con rắn là một trong những biểu tượng thần thoại lâu đời nhất và phổ biến nhất của thế giới loài người. Loài rắn này đã được kết hợp với một số các nghi lễ cổ xưa nhất được biết đến của nhân loại[1] và rắn đại diện đồng thời biểu hiện cho hai mặt thiện và ác.[2][3] Trong văn hóa sự hiện diện của loài rắn được diễn ra từ cổ chí kim, từ văn hóa phương Đông đến văn hóa phương Tây, từ văn minh cổ xưa cho đến quan niệm về rắn thời hiện đại. Rắn không chỉ là loài động vật sống trên khắp thế giới, nó còn là biểu tượng cho nước, lửa, linh hồn, nhục dục, quyết đoán, đa nghi,[4] rắn còn Rắn biểu trưng cho cả giới tính nam và nữ, là một vị thần sáng thế, biểu trưng cho vũ trụ thời hỗn mang.[5]

Những quan niệm đó xuất phát từ chính đặc tính của loài rắn, nét đặc trưng sinh học của loài rắn đã góp phần quyết định ý nghĩa biểu tượng của nó cụ thể là cách di chuyển uyển chuyển và sự siết chặt trong động tác bắt mồi khiến nó biểu trưng cho sức mạnh, sự lột da biểu trưng cho sự tái sinh, nọc độc của rắn có thể giết chết người nên được liên hệ đến đặc tính xấu và sự độc ác, tính lưỡng giới tượng trưng cho khởi nguồn của vũ trụ, thân hình rắn là một đường ngoằn ngoèo không đầu không đuôi kéo dài vô tận hoặc là một đường tròn thể hiện tính luân hồi của sống và chết. Trên thế giới, nhiều dân tộc xem rắn là chúa tể của phụ nữ.[6]

Ba hình tượng y học tương quan tới rắn còn được sử dụng cho tới ngày này là Chén Hygieia, hình tượng cho dược học, và Caduceus cùng Gậy Asclepius là hình tượng cho y tế nói chung. [ 7 ] Ngày nay nọc rắn được sử dụng trong y học để chữa trị 1 số ít chứng bệnh hiểm nghèo. Ý nghĩa hình tượng quan trọng nhất của rắn chính là sự biểu lộ nguồn gốc của sự sống và ngoài hành tinh, trên bình diện con người, đấy là hình tượng kép của linh hồn và nhục dục. [ 6 ]

Tín ngưỡng thờ rắn Ai Cập được ghi nhận là cổ xưa nhất, những con rắn đã nhập vào các tôn giáo Ai Cập như một biểu tượng của thánh thần, của sự mê hoặc, đôi khi nó được tin như một lời sấm, lời tiên tri, thậm chí là một đấng tối cao ví dụ như Atum là một vị thần nguyên thủy đã được biểu trưng dưới hình thức người rắn… Thời cổ xưa, người Ai Cập cho rằng rắn là thần hộ mạng cho các vị vua chúa. Trên các vương miện của các pharaoh Ai Cập đa số đều có chạm trổ hình rắn Naja bằng vàng hay bằng ngọc. Điều này được lý giải là tượng trưng cho nữ thần hiền lành, có khả năng phù hộ cho nhà vua.

Dấu vết của tín ngưỡng này còn được tìm thấy qua những hình vòng tròn, quả cầu được chạm khắc trên hầu hết những cổng ngôi chùa ở Ai Cập ( người Ai Cập ý niệm quốc tế như một vòng tròn, con rắn đi xuyên qua tâm theo chiều ngang biểu trưng cho sự giao nhau bởi ngoài hành tinh và đất liền ). Truyền thuyết Ai Cập thường xem rắn như thể một vị thần linh tối cao, vị thần hộ mạng cho những nhà vua, do đó trên những vương miện của những vua pharaoh Ai Cập đều có chạm trổ hình rắn Naja bằng vàng hay đá qúy. Ouroboros hay Oroboros là con rắn hay con rồng cắn đuôi của chính nó theo chiều kim đồng hồ đeo tay ( tính từ đầu tới đuôi ) vẽ thành vòng tròn, tượng trưng cho quy trình sống, chết và tái sinh, dẫn tới sự bất tử .
Họa phẩm về cảnh tự tử bằng rắn rết của CleopatraTrong lịch sử dân tộc Ai Cập, rắn có một vai trò quan trọng với rắn hổ mang sông Nin trang điểm cho vương miện của những pharaoh trong thời kỳ cổ đại. Nó được tôn thờ như thể một vị thần và từng được sử dụng cho những mục tiêu gian ác : nó là kẻ sát nhân trong một vụ tự sát theo nghi lễ của Cleopatra. Ouroboros là hình tượng gắn với nhiều tôn giáo và tập quán khác nhau, và được coi là có tương quan tới giả kim thuật. Người Ai Cập cổ xem rắn là một con vật rất linh, một vị thần tối linh. Nó biểu trưng cho sự gian ngoan, rất linh, sự tái sinh, bất tử, vĩnh cửu .Truyền thuyết ở Ai Cập cũng có kể về Apep ( trong tiếng Hy Lạp còn gọi là Apophis ) là một con trăn biển khổng lồ gian ác, kẻ quản lý bóng đêm và sự hỗn loạn của Ai Cập. Ánh sáng chân lý của nữ thần Ma’at làm cho con quỷ sợ. Apep bị xóa bỏ khỏi tín ngưỡng Ai Cập cổ mở màn từ thời kỳ Ai Cập cổ đại vì cho rằng không hề thờ một con quái vật gian ác thế này được. Một lần, thần Ra đang đi trên thuyền Barque thì giật mình sóng lớn nổi lên, một con trăn biển khổng lồ chắn ngay trước mũi thuyền. Ra ra lệnh cho con quái vật đi chỗ khác nhưng nó không nghe. Ra liền phóng một mũi lao vào con quái vật. Nó ré lên và tiến công vào con thuyền của Ra. Theo người Ai Cập, khoảnh khắc mà Ra đánh nhau với Apep chính là khởi đầu từ lúc chập tối đến sáng. Khi Ra gặp con quái vật này là lúc mặt trời lặn. Còn khi con quái vật rút lui là mặt trời lên .

Dân tộc khác[sửa|sửa mã nguồn]

Trăn hoàng gia là loài vật rất linh trong tín ngưỡng dân gian của người Igbo sống tại miền Tây Nam Nigeria. Nó là hình tượng của đất vì là loài vật vận động và di chuyển gần sát với mặt đất. Ngay cả hội đồng người Igbo theo Thiên Chúa giáo cũng rất coi trọng loài vật này. Khi một con trăn bò vào làng hay vào nhà dân, dân cư để mặc cho nó bò tự do hoặc nếu cần phải đem trả về rừng thì con vật cũng được nâng niu rất cẩn trọng. Nếu như một con trăn bị lỡ tay giết chết, nó được chôn cất trong một quan tài và thậm chí còn còn được người dân tổ chức triển khai cho một lễ mai táng. [ 8 ]Người Fon ở Dahomey cho rằng rắn đã có từ rất truyền kiếp, trước cả khi đất được tạo ra. Dưới dạng rắn thần Aido Hwedo, rắn đã Giao hàng cho vị thần phát minh sáng tạo Mawu. Rắn ngậm đuôi tạo nên vòng tròn kín hình tượng cho sự vĩnh cửu của người châu Phi. Nhiều nền văn hóa truyền thống ở châu Phi cũng xem rắn là thủy tổ của mình. Người Venda kể rằng bộ lạc họ được tạo ra từ xác một con rắn. Con rắn Tharu tự chia làm hai phần : đầu ( tholo ) và đuôi ( tshamutshila ), mỗi phần bò về một hướng. Cả hai phần đều hóa thành người, trở thành những thủ lĩnh của bộ tộc. Về sau họ gặp nhau và trở lại trạng thái nguyên thủy bắt đầu là rắn .Tại Congo, uy lực tối cao của trời chính là con rắn Điămbô, không ai hoàn toàn có thể ngồi lên sống lưng nó được. Ai trèo lên là lại tụt xuống thấp ngay. Người Ngbandi phía bắc Congo cũng tin rằng rắn là con vật truyền kiếp nhất, là tổ tiên phát minh sáng tạo. Họ thờ rắn như thờ vị thần tối cao của dân tộc bản địa. Cụ thể là tại Whydah người ta đã tìm thấy những ngôi đền thờ rắn, được miêu tả chỉ là một túp lều đất sét hình tròn trụ có mái che bằng tranh, dài, hẹp, lối vào cửa phải đối lập với nhau. Căn nhà được quét vôi trắng bên trong và ngoài. Cửa ra vào được cắm những cờ trang trí nhỏ bằng vải bông màu đỏ, trắng, xanh. Người ta xem mãng xà như những vị thần linh thiêng. Nếu ai vô tình giết chúng thì sẽ bị trừng phạt, thậm chí còn nếu đó là người ngoại bang sẽ bị chặt đầu .Một số địa phương của Liberia lại gắn rắn với niềm tin về bói toán, tiên tri. Loài bò sát này được giám hộ và không ai dám làm hại nó. Trong nhiều huyện ở miền nam Nigeria, mãng xà là đối tượng người dùng đứng đầu của niềm tin về tổ tiên. Được biết đến dưới cái tên Ogidia, nó đại diện thay mặt cho cuộc cuộc chiến tranh bộ lạc. Người dân ý niệm, mỗi con mãng xà có một linh hồn con người bên trong nó. Linh hồn được giải phóng bằng nghi lễ sau cái chết của những loài bò sát. Bất cứ hành vi phạm tội nào chống lại con rắn là một tội phạm so với tổ tiên .Tín ngưỡng thờ rắn ở nam Uganda còn tương quan đến tục hiến tế, có ngôi đền thờ rắn nằm bên bờ hồ Victoria Nyanza, trên bờ của sông Muzini, tầng trên là nơi thiêng liêng của rắn và người giám hộ nó là một phụ nữ còn trinh tiết. Người ta còn tạo ra một lỗ tròn trên mái nhà để rắn hoàn toàn có thể thuận tiện đi đến bờ sông. Phụ nữ Uganda và Tây Phi còn đến bên những đền thờ rắn để cầu nguyện. Khi trẻ nhỏ được sinh ra, một số ít người thừa nhận họ đã được sinh bởi những con rắn. Người dân Katsina, Daura và Hausa ( vùng cao nguyên ở phía bắc của núi Elgon ), rắn tương quan đến chữa bệnh, cầu thai. Đặc biệt, họ xem rắn như vật tổ, nếu ăn thịt con vật thì sẽ bị chết. Rắn hoàn toàn có thể tự do vào nhà người dân mà không hề bị giết vì họ tin rằng, giết rắn là giết tổ tiên của mình, những dân cư nhiều bộ tộc ở Tây Phi thời cổ đại, giới tự nhiên đều có linh hồn và rắn tượng trưng cho sự sung túc .Người Nairobi motip những vị thần, những con quỷ rất thông dụng. Một trong những nét rực rỡ của tượng Makonđê là nhiều tượng mang hình rắn. Ở tượng này rắn ngóc lên từ một thân người. Bộ tộc da đen ở Nigeria tin rằng, nếu một đứa trẻ bị tinh thần hoặc bị liệt, sau khoảng chừng thời hạn được cho phép là bốn năm mà không có tín hiệu phục sinh thì bị coi là rắn và bị ném xuống sông. Còn những bộ lạc Kouyou lại dành cho Viper ( rắn vipe ) một sự kính trọng đặc biệt quan trọng vì họ cho rằng đây là tổ tiên của những tù trưởng .
Trong truyền thuyết thần thoại Hy Lạp rắn thường gắn với những đối phương nguy hại chết người, nhưng điều này không có nghĩa rằng rắn là hình tượng của điều độc ác ; trên trong thực tiễn rắn là hình tượng gắn liền với đất hay âm ti. Con rắn chín đầu Lernaean Hydra mà Hercules vượt mặt và ba chị em Gorgon đều là con của Gaia, nữ thần đất. [ 9 ] Medusa là một trong số ba chị em Gorgon mà Perseus đã vượt mặt. [ 9 ] Medusa được miêu tả là một vị thần bất tử gớm ghiếc, với mái tóc là những con rắn và có phép thuật biến những kẻ đàn ông thành đá chỉ bằng ánh mắt. [ 9 ] Sau khi giết chết Medusa, Perseus đã dâng đầu nàng cho Athena để gắn vào chiếc khiên che ngực gọi là Aegis. [ 9 ] Các Titan cũng được diễn đạt là có những con rắn thay vì có chân vì cùng một nguyên do — họ đều là con của Gaia với Ouranos ( Uranus ), vì vậy họ cũng gắn liền với đất .Truyền thuyết về sự sinh ra của Thebes đề cập tới một con rắn quái vật khổng lồ ngăn giữ suối nước mà dân cư của khu định cư này lấy nước. Trong đại chiến để giết chết con rắn, những người bạn sát cánh của nhà sáng lập khu định cư là Cadmus đều bị giết chết – điều này dẫn tới thuật ngữ ” thắng lợi kiểu Cadmus ” ( nghĩa là thắng lợi với sự tự hủy diệt bản thân ). Nhìn chung, Trong tôn giáo của người Hy Lạp, rắn luôn được xem là một hình tượng thiêng liêng. Rắn không chỉ tượng trưng cho sự khôn ngoan mà còn là biểu lộ của tín ngưỡng phồn thực về năng lực sinh sản. Ngoài ra nhân vật Lamia chính là người rắn, sau này John Keats có sáng tác một câu truyện vào năm 1819 kể về một phụ nữ do rắn biến thành sau đó cùng người trẻ tuổi Menippus Lycius kết làm vợ chồng, trong đêm cưới De Vita Apollonius mày mò ra Lamia chính là con rắn .Trong Mười hai kỳ công của Heracles có trách nhiệm Heracles phải tìm và diệt trừ con rắn Hydra khổng lồ có nhiều đầu. Nó có 17 cái đầu. Nhưng khi có một cái đầu bị đánh gục hay bị chặt đứt, thì ngay lập tức từ chỗ bị đứt sẽ mọc lên hai cái đầu mới. Điều tồi tệ hơn cả là việc hơi thở của con Hydra hoàn toàn có thể làm chết người. Ngay cả việc ngửi thấy mùi hôi thối của nó cũng đủ làm chết một người thông thường. Heracles tìm thấy hang ổ của con Hydra và làm cho nó phải ngoi lên bằng những mũi tên rực lửa. Trận ác đấu diễn ra với lợi thế thuộc về con Hydra. Nó dùng những cái đầu quấn chặt lấy Heracles và cố làm cho chàng ngã. Nó gọi liên minh của mình là một cây táo dại cũng sống trong đàm lầy. Cây táo đập vào chân Heracles và ngăn không cho chàng tiến công. Heracles đã ở bên bờ của sự thất bại thì chợt nhớ đến người cháu Iolaus, con trai của người em sinh đôi Iphicles .Iolaus, người đã đưa Heracles đến Lerna bằng xe ngựa, đầy lo ngại khi thấy chú của mình vướng vào những cái đầu của con Hydra. Chắc rằng Heracles không hề chịu đựng thêm được nữa, đáp lại những tiếng thét của chú mình, Iolaus vội chụp lấy cây đuốc, châm lên rồi lao vào đại chiến. Giờ đây, khi Heracles vừa chặt đứt một cái đầu của con Hydra, thì lập tức Iolaus xuất hiện và đốt cháy nơi cổ vừa đứt khiến cho những cái đầu không hề mọc lại được. Heracles chặt từng cái đầu một trong khi Iolaus đốt cháy những nơi vừa bị chặt. Cuối cùng Heracles chặt đứt cái đầu ở chính giữa được cho là bất tử và chôn sâu xuống đất phía dưới tảng đá hình đầu chó như lời thần thoại cổ xưa và dằn một tảng đá lên trên. Sau đó Heracles nhúng đầu những mũi tên của chàng của mình vào dòng máu độc của con rắn. Nếu những mũi tên của chàng trúng người nào thì người đó sẽ chết ngay lập tức .

Cũng trong thần thoại Hy lạp, còn có Typhon (tiếng Hy Lạp: Τυφῶν, Tuphōn), cũng là Typheus/Typhoeus (Τυφωεύς, Tuphōeus), Typhaon (Τυφάων, Tuphaōn) hay Typhos (Τυφώς, Tuphōs) là người con cuối cùng của Gaia, cha là Tartarus – thần gió. Typhon được coi như một quái thú với âm mưu lật đổ ngôi Zeus để trở thành Vua của các vị thần và loài người. Typhon được cho là một loại sinh vật to lớn nhất và hình dạng kỳ lạ nhất từng được biết đến từ trước đến nay, Typhon có hàng trăm đầu rắn khác nhau. Hắn bị hạ bởi Zeus, và bị ông ta lấy Núi Etna đè lên trên.

Đặc biệt là y học dùng hình tượng con rắn quấn quanh cây gậy tượng trưng cho sự khôn ngoan, năng lực chữa trị bệnh tật. Theo truyền thuyết thần thoại cổ Hy Lạp, vị thần Esculape, con trai của thần Apollo được xem là ông tổ ngành y dược, trên đường đi thăm bạn gặp một con rắn, ông đưa cây gậy ra, con rắn bám lấy và bò lên quấn quanh cây gậy của ông. Thấy vậy, thần Esculape ( Asclepius ) lấy cây gậy đập xuống đất để giết chết con rắn. Nhưng, một con rắn khác bò tới, miệng ngậm thảo dược để cứu con rắn kia. Cũng từ đây, ông tìm kiếm những loại cây cối trên núi để chữa bệnh cứu sống con người .Vì vậy, để khắc họa vị thần Esculape, người ta thường để thần cầm một chiếc gậy làm bằng gỗ cây nguyệt quế và một con rắn quấn chung quanh, [ 4 ] Con rắn này có tên là Elaphe longissima, một loài rắn lành có màu sắc đẹp, sống phổ cập ở châu Âu. [ 10 ] Về sau, người ta dựng tượng vị thần y cùng con rắn vì con rắn đã góp công chống lại dịch bệnh, tương truyền có thời hạn La Mã bị dịch, người bệnh phải dâng ly rượu cúng thần Esculape mong tai qua nạn khỏi. Dựa vào truyền thuyết thần thoại trên, ngành y đã dùng hình tượng con rắn quấn quanh cây gậy phép của Esculape. Con rắn quấn quanh cây gậy tượng trưng cho sự khôn ngoan, năng lực chữa trị bệnh và lê dài tuổi thọ. [ 10 ]

Trong Kinh Thánh[sửa|sửa mã nguồn]

Họa phẩm về Eve và con rắn trong vườn địa đàng

Sách Sáng thế Khải huyền 4 nói về con Rắn, là con quỷ quyệt hơn mọi con thú trên cánh đồng. Con rắn xúi giục người nữ (Eve) ăn cây nhận thức, nói với cô ta rằng nó sẽ không dẫn tới cái chết, người nữ không kìm nổi, và đưa trái cho người nam, và người nam cũng ăn, và mắt của hai người mở ra. Khi ấy đã nhận thức được sự trần truồng của mình, họ che nó đi bằng những chiếc lá sung, và trốn khỏi cái nhìn của Chúa. Chúa trời hỏi họ điều họ đã làm. Adam kết tội Eva, và Eva kết tội con rắn. Chúa trời nguyền rủa con rắn (vốn đã phải có khả năng đi được trước sự kiện này rằng mày sẽ đi bằng bụng, và mày sẽ ăn bụi trong suốt những ngày của cuộc đời mày. Sách của Jubilees ở thế kỷ thứ II trước Công Nguyên nói (ch3 v17) rằng con rắn đã thuyết phục Eva ăn trái vào ngày thứ 17 ở tháng thứ hai của năm thứ 8 sau khi Adam được tạo ra.

Con rắn ở đây được cho là một con rắn cái. Nghệ thuật Kitô giáo Trung Cổ thường biểu lộ con Rắn trong Vườn Eden là một người nữ, vì vậy vừa nhấn mạnh vấn đề đặc thù cám dỗ vừa nói tới mối quan hệ của nó với Eva. Nhiều chức sắc trong thời kỳ đầu, gồm cả Clement của Alexandria và Eusebius của Caesarea, lý giải từ trong tiếng Hebrew ” Heva ” không chỉ là cái tên của Eva, mà trong hình thức âm hơi của nó là con rắn cái. Ngoài ra, con rắn đã xúi giục Eva được lý giải là quỷ Satan, hay rằng Satan đã dùng con rắn như một cái loa, dù không có đề cập tới cách lý giải này trong Torah và nó không có trong Do Thái giáo. Một truyền thống lịch sử Ngộ đạo khác cho rằng Adam và Eva được tạo ra để giúp vượt mặt Satan. Con rắn, thay vì bị coi là Satan, được giáo phái Ophite coi là một anh hùng .

Trong thần thoại Bắc Âu, Jörmungandr, thường được gọi là Jormungand hay “Mãng xà trần gian”, là một con rắn biển khổng lồ, đứa con thứ hai của khổng lồ Angrboða và Loki. Theo như văn xuôi Edda, Odin đã bắt ba đứa con của Loki là Fenrir, Jörmungandr và Hel, rồi ném Jörmungandr xuống đại dương bao quanh Midgard. Con mãng xà lớn đến mức nó cuốn quanh cả thế giới và ngậm được cái đuôi nó. Khi nó trở mình thế giới sẽ lụi tàn. Kẻ thù lớn nhất của Mãng xà trần gian là thần Thor. Nguồn tư liệu chính về Jörmungandr là văn xuôi Edda, Húsdrápa, Hymiskviða, và Völuspá. Những nguồn tư liệu kém quan trọng hơn bao gồm những hoán dụ trong thơ ca. Ví dụ trong Þórsdrápa, “cha của sợi dây dưới biển” được dùng làm hoán dụ tả Loki. Ngoài ra còn có những hình khắc trên đá từ thời cổ xưa.

Tại phương Tây, một vài loài rắn (đặc biệt là các loài dễ thuần hóa như trăn hoàng gia (Python regius) và rắn săn chuột đỏ (Pantherophis guttatus) được nuôi làm động vật cảnh. Để đáp ứng nhu cầu này một ngành công nghiệp nuôi nhốt động vật bò sát đã phát triển. Các loại rắn sinh đẻ nuôi nhốt có xu hướng dễ nuôi làm động vật cảnh hơn so với các loại rắn bắt được trong tự nhiên.[11] Rắn cảnh dễ nuôi hơn so với nhiều loại động vật cảnh truyền thống khác do chúng không cần nhiều không gian (do phần lớn rắn cảnh không dài quá 1,5 m và chúng cũng không cần phải cho ăn uống quá thường xuyên (thường chỉ một lần trong vòng 5-14 ngày). Một vài loại rắn cảnh có thể sống trên 40 năm nếu được chăm sóc chu đáo.

Trong những nền văn hóa truyền thống phương Tây thì việc ăn thịt rắn cũng từng xảy ra khi gặp phải những năm đói kém. [ 12 ] Việc ăn thịt rắn chuông đã nấu chín là một ngoại lệ, với việc tiêu thụ nói chung phổ cập tại những khu vực ở miền trung tây nước Mỹ. Các học viên của lực lượng đặc nhiệm Quân đội Hoa Kỳ cũng được huấn luyện và đào tạo bắt, giết và ăn thịt rắn để hoàn toàn có thể sống sót trong những thực trạng đặc biệt quan trọng ; và điều này đã làm người ta gán cho họ tên hiệu là ” snake eaters ” ( những kẻ ăn rắn ) .

Vùng Á Đông[sửa|sửa mã nguồn]

Trong ý niệm về rắn ở những nước phương Đông, trong 1 số ít nền văn hóa truyền thống, hình tượng rắn có vị trí quan trọng trong quốc tế hình tượng. Rắn thường biểu lộ hình ảnh khác nhau như thần hiền, thần ác, điều tốt, điều xấu, sự diệt trừ, tái sinh, tình yêu. Trong văn hóa truyền thống Nước Ta, rắn không chỉ là loài động vật hoang dã thông thường mà còn trở thành một hình tượng tâm linh. [ 4 ] Tị là một trong số 12 địa chi của Thiên Can Địa Chi, trong lịch Trung Quốc và Nước Ta và quý tỵ được biểu lộ bằng con rắn .

Tại các quốc gia châu Á, như Trung Quốc, Đài Loan, Thái Lan, Indonesia, Việt Nam và Campuchia, việc uống rượu pha tiết rắn—cụ thể là rắn hổ mang—được cho là làm gia tăng khả năng tình dục.[13] Việc lấy tiết rắn được thực hiện khi con rắn còn sống và nó được pha với một vài loại rượu mạnh hay rượu mùi để cải thiện mùi vị.[13] Tại một số quốc gia châu Á việc sử dụng rắn ngâm trong rượu cũng được chấp nhận. Trong trường hợp này nguyên cả con rắn hay nguyên cả con của một vài loại rắn được ngâm trong bình rượu mạnh hay rượu mùi. Người ta cho rằng rượu rắn có tác dụng tốt với cơ thể (và rượu rắn cũng được bán đắt hơn). Một ví dụ là loài rắn lục Habu (Trimeresurus flavoviridis) đôi khi được ngâm trong rượu Awamori của người dân Okinawa và được gọi là “Habu Sake”.[14]

Trong thần thoại Nhật Bản còn có con rắn Yamata no Orochi (Nhật: 八岐の大蛇? Bát Kì Đại Xà), hay còn được gọi tắt là Orochi. Đây là một sinh vật dạng rắn trong Thần đạo Nhật Bản. Yamata no Orochi được miêu tả có tám cái đầu, tám cái đuôi cùng 8 cặp mắt với màu đỏ. Thân hình khổng lồ của Orochi được miêu tả trải dài 8 thung lũng, 8 quả đồi. Nó ngụy trang bằng rêu phong, cây bách và cây tuyết tùng trên lưng nên trông nó không khác gì một dãy núi.

Ở Trung Quốc tồn tại từ lâu hình tượng thần Phục Hy đầu người đuôi rắn, thần Nữ Oa đầu người mình rắn. Nước này còn có truyền thuyết Bạch Xà truyện (白蛇傳), còn có tên là Hứa Tiên và Bạch Nương Tử (許仙與白娘子) là một trong bốn truyền thuyết dân gian lớn của Trung Quốc. Câu chuyện ra đời vào thời Nam Tống hoặc sớm hơn và được lưu truyền rộng rãi dưới thời nhà Thanh, là sản phẩm sáng tác tập thể của dân gian Trung Quốc. Nội dung Bạch Xà truyện miêu tả câu chuyện tình yêu giữa một Bạch xà tinh tu luyện thành người (Bạch Nương Tử) và một chàng trai ở trần gian (Hứa Tiên). Câu chuyện đã nhiều lần được chuyển thể thành Kinh kịch, phim điện ảnh và phim truyền hình mà nổi bật là bộ phim Truyền thuyết Bạch Xà.

Bạch Xà truyện được lưu truyền rộng rãi ở Trung Quốc, ban đầu là truyền miệng, sau đó nhiều hình thức truyền bá dân gian xuất hiện như bình thoại, thuyết thư, đàn từ xuất hiện, dần dần được chuyển thể thành kịch. Sau này còn có tiểu thuyết, sau Dân quốc còn có ca kịch, kịch Đài Loan, truyện tranh. Đến hiện đại Bạch Xà truyện còn được quay thành điện ảnh, cải biên thành múa hiện đại, tiểu thuyết kiểu mới… Tên gọi Bạch Xà truyện có thể xuất hiện vào cuối thời Thanh, trước đó không có tên gọi cố định nào. truyền thuyết Bạch Xà truyện có liên quan đến Ấn Độ giáo. Chuyện sáng thế trong Ấn Độ giáo cũng bắt đầu từ hai con rắn lớn (Naga) khuấy động sữa biển.

Trong khi phần lớn những nền văn hóa truyền thống không dùng rắn làm thực phẩm thì tại 1 số ít vương quốc việc sử dụng rắn làm thực phẩm lại được đồng ý hay thậm chí còn còn được coi là đặc sản nổi tiếng, do những thức ăn chế biến từ rắn được nhìn nhận cao về tính năng y học. Món xúp rắn trong ẩm thực ăn uống Quảng Đông được người dân tại đây dùng trong mùa thu do họ coi nó có công dụng làm ấm khung hình. Rượu rắn ( 蛇酒 ; xà tửu ) là loại rượu ngâm nguyên cả con rắn trong những loại rượu sản xuất từ gạo hay ngũ cốc. Việc uống rượu rắn tại Trung Quốc lần tiên phong được ghi chép lại có từ thời Tây Chu và được coi là có tính năng chữa bệnh và làm cường tráng khung hình theo y học truyền thống Nước Trung Hoa. [ 15 ]
Rắn là hình tượng khá quen thuộc trong đời sống văn hóa truyền thống người Nước Ta và điều đáng chú ý quan tâm trong hình tượng rắn của người Nước Ta là Open rất phong phú với những biến thể khác nhau, như rắn, trăn, chằn tinh, giao long, thuồng luồng, thậm chí còn là rồng. Ở mỗi một hình thức bộc lộ của rắn, hoặc với mỗi một biến thể, hình tượng rắn đều mang những ý nghĩa nhất định. Có thể tìm thấy điều này trong những câu truyện cổ tích, lịch sử một thời, phong tục tập quán, văn học thẩm mỹ và nghệ thuật, mỹ thuật, tạo hình. [ 16 ] Trong bộ Kho tàng cổ tích Nước Ta trong tổng số 200 chuyện thì đã có 11 chuyện đề cập đến hình tượng rắn hoặc những biến thể của rắn như giao long, thuồng luồng, chằn tinh … trong đó có những chuyện ca tụng sự giúp sức của rắn so với con người, một số ít truyện khác lại nói đến việc rắn hại người. Người Việt có câu truyện truyền thuyết thần thoại về loài rắn như câu truyện Thạch Sanh, Lý Thông, một lịch sử một thời khác là rắn trả thù mà Nguyễn Trãi bị tru di tam tộc .Trong hầu hết những câu truyện ở Nước Ta, rắn thường gắn với cái ác. Người Việt ý niệm rắn là loài đáng sợ nên không nhiều người thích chúng, vì nọc độc của một số ít loài rắn hoàn toàn có thể giết người ngay tức khắc, vì vậy những người tính cách không tốt, thường được ví như người ác, gian manh hay thích nhục dục. [ 4 ] Mặt khác, so với người Nước Ta, rắn không phải là loài vật thân thiện với con người cho lắm chính vì vậy trong ý niệm dân gian, rắn là con vật độc ác, tinh quái ( mãng xà, xà tinh ) và có phần gian xảo, rắn không có được hình ảnh đẹp trong tâm thức, khi người ta nhắc đến rắn thường thì kèm theo những điều xấu. Hình tượng con rắn trong dân gian thường tượng trưng cho hạng người xấu, lòng sâu dạ hiểm. [ 17 ] Tuy nhiên cũng chính vì những đặc tính đó mà con người thần thánh hóa loài rắn, thờ cúng rắn như một vị thủy thần để cầu thân với rắn, mong rắn không làm hại người. [ 18 ]Trong văn hoá dân gian Nước Ta, rắn không được xem là hình tượng gắn với tôn giáo ( trừ trường hợp Phật giáo của người Khmer sống ở Nam Bộ ). Tục thờ rắn là một tín ngưỡng nguyên thuỷ của người Việt cổ với hai ý nghĩa chính là tục thờ thủy thần. Tục thờ này mang ý niệm về sông nước của dân cư làm nông nghiệp. Các đền thờ rắn Open dọc theo những con sông Hồng, sông Cầu, sông Đuống. [ 4 ] Rắn Open với biến thể là giao long hoàn toàn có thể tìm thấy trong thần thoại cổ xưa Lạc Long Quân, lịch sử một thời Linh Lang Vương … Trong hình hài là giao long, rắn có vẻ như được phủ lên một lớp văn hóa truyền thống muộn, bởi nó đã trong bước đầu nhuốm màu sắc phong kiến. [ 16 ]Biểu tượng rắn thuỷ thần có hai thuộc tính : tốt và xấu. Rắn là vị thần nước giúp mưa thuật gió hoà, mang điềm lành và báo điềm dữ. Rắn là con vật tinh quái phá hoại mùa màng và đời sống của người dân. Hình tượng con Chằn ( một biến thể của rắn ) trong văn hoá người Khmer Nam Bộ lại biểu lộ cả hai mặt tốt và xấu : có vai trò bảo vệ con người nhưng đồng thời cũng đại diện thay mặt cho tính ác, phá hoại đời sống bình yên của con người. [ 6 ] Trẻ con ở Nước Ta vào những buổi chiều sau khi cơm nước no nê, thường hay tụ lại những khoảng chừng sân rộng trong xóm hoặc một thửa ruộng gần nhà đã thu hoạch xong ( tháng mười một, tháng chạp ) chơi trò đuổi bắt, rồng rắn lên mây. Trò chơi này có ở hầu khắp những địa phương. [ 17 ]

Khu vực Đông Nam Á[sửa|sửa mã nguồn]

Ở Đông Nam Á cũng có các câu chuyện tương tự như Bạch Xà truyện, ví dụ như Chu Đạt Quan ở thời Nguyên trong tác phẩm Chân Lạp phong thổ ký có ghi chép chuyện quốc vương Chân Lạp có một “thiên cung”, đêm đêm lên tòa tháp vàng ở thiên cung giao hợp cùng nữ nhân do xà tinh hóa thành,[19] là nguyên mẫu của chuyện người và rắn giao cấu với nhau. Còn các vị vua Khmer thì tin mình đã giao phối với một Nagini xinh đẹp để duy trì dòng dõi hoàng gia. Trong Chân Lạp phong thổ ký, Châu Đạt Quan viết rằng: hàng đêm quốc vương đều có đến ngủ với một nàng tiên rắn. Người Khmer tin rằng chính Kaudinya đã truyền cho họ những bí quyết về nghề trồng lúa và công việc thủy lợi. Người Campuchia coi rắn Naga là vị thần canh giữ nơi vua chúa ngự. Rắn Naga là mô típ trang trí quan trọng trong nghệ thuật điêu khắc Phật giáo Khmer. Phật thoại đã mô tả cuộc đời của Phật từ khi mới sinh cho đến khi nhập cõi Niết Bàn đều có liên quan ít nhiều đến rắn Naga.[17]

Người Thailand tôn thờ rắn là hồn của âm vật, là thần mẹ. Trong văn hóa truyền thống tâm linh, rắn là vật rất thiêng, mang lại suôn sẻ cho con người, Ở đền thờ Vương Quốc của nụ cười có rất nhiều đền thờ rắn, người Thái không giết rắn một cách bừa bãi. [ 6 ] Thờ rắn còn thông dụng trong tín ngưỡng người Khmer vốn có tín ngưỡng thờ rắn Naga chín đầu. Rắn chín đầu là hình tượng cho thần đất và thần nước. Sau này, do tác động ảnh hưởng của đạo Bà la môn, rắn còn mang hình tượng nguồn gốc những vị vua lập quốc. Các vị vua Khmer thường cho thiết kế xây dựng những hoàng cung và đền thờ lớn bằng đá, mà rắn Naga được xem là vị thần canh giữ, chúng Open trên cầu thang, những lối đi, trên ngưỡng cửa hoặc trên những mái tháp để xua đuổi tà ma. Trong kiến trúc nhiều ngôi đền cổ của người Khmer, hình ảnh cầu vồng và rắn Naga tượng trưng cho cầu nối giữa trần gian và cõi Niết bàn .

Văn hóa Ấn Độ[sửa|sửa mã nguồn]

Một cô gái và rắn hổ mang chúa ở Ấn Độ

Ấn Độ thường được gọi là vùng đất rắn và huyền ảo trong các tập tục liên quan tới rắn.[20] Ngay cả ngày nay rắn vẫn còn được thờ phụng với nhiều phụ nữ rót sữa vào các hốc rắn (mặc cho ác cảm của rắn đối với sữa).[20] Rắn hổ mang có trên cổ thần Shiva còn thần Vishnu thường được vẽ trong tư thế đang ngủ trên con rắn bảy đầu hoặc với các cuộn rắn.[21] Có một số đền miếu tại Ấn Độ chỉ dành cho rắn hổ mang, đôi khi được gọi là Nagraj (vua rắn) và người ta tin rằng rắn là biểu tượng của sự trù phú. Có một lễ hội Hindu gọi là Nag Panchami mỗi năm (tổ chức vào ngày thứ năm sau ngày Amavasya của tháng Shraavana), trong ngày đó những con rắn được tôn thờ và vái lạy.

Vị thần rắn trong Ấn Độ giáo có tên gọi là Naga. Rắn được xem như hình tượng của sự bất tử, được kính trọng như con vật rất thiêng. Người Ấn còn dành riêng cho rắn ngày tết vào tháng 8 hàng năm. Hình ảnh thường thấy ở những đền đài Ấn Độ là vị thần cầm rắn trên tay hay để rắn quấn quanh mình. [ 4 ] Rắn còn là một hình ảnh quen thuộc trong thần thoại cổ xưa Ấn Độ, tiêu biểu vượt trội cho những lịch sử một thời là rắn Naga. Những con rắn thần được coi là Naga, nhiều lúc có hình tượng là đầu người mình rắn. Những con rắn thần nổi tiếng là rắn Sêsa ( hay Ananta ) đã cuộn mình nổi trên biển thiên hà để đỡ cho thần Visnu khi tạo dựng ngoài hành tinh, rắn Vasuky dùng mình làm dây kéo quanh cột núi Mêru trong lịch sử một thời khuấy biển .Tại Ấn Độ còn có truyền thuyết thần thoại khác về rắn. Nói chung được biết đến như thể những con rắn ” Ichchhadhari ” trong tiếng Hindi. Những con rắn này hoàn toàn có thể có hình dáng của bất kể sinh vật nào, nhưng thích biến hình thành dạng người. Những con rắn thần bí này chiếm giữ viên ngọc quý gọi là ” Mani ” quý báu hơn cả kim cương. Có nhiều câu truyện cổ tích tại Ấn Độ kể về những kẻ tham lam cố đoạt viên ngọc quý này và đều có chung một kết cục là bị giết chết .Tại một vài nơi trên quốc tế, đặc biệt quan trọng tại Ấn Độ, thôi miên rắn là cuộc trình diễn ven đường do những người làm nghề thôi miên rắn trình diễn. Trong những cuộc trình diễn như vậy, người thôi miên rắn mang theo một chiếc giỏ chứa một con rắn để thực thi việc có vẻ như là ông ta thôi miên con rắn bằng cách thổi 1 số ít điệu nhạc du dương bằng một nhạc cụ dạng sáo để con rắn phản ứng theo. [ 22 ] Rắn không có tai ngoài ( mặc dầu có tai trong ) và trên thực tiễn nó phản ứng với hoạt động của cây sáo chứ không phải phản ứng với âm thanh thật sự. [ 22 ] [ 23 ] Luật bảo vệ động vật hoang dã hoang dã năm 1972 của Ấn Độ về mặt kỹ thuật cấm thôi miên rắn trên cơ sở làm giảm sự đối xử gian ác với động vật hoang dã. Những người thôi miên rắn khác còn trình diễn cuộc đấu giữa rắn với cầy mangut, trong đó cả hai con vật có một cuộc đấu vờ vịt ; tuy nhiên điều này là không thông dụng do cả rắn lẫn cầy mangut đều hoàn toàn có thể bị thương nặng hay tử trận. Nghề thôi miên rắn tại Ấn Độ đang tàn lụi do sự cạnh tranh đối đầu từ những dạng vui chơi tân tiến cũng như do luật môi trường tự nhiên ngăn cấm việc hành nghề này. [ 22 ]

Bộ lạc Irulas ở Andhra Pradesh và Tamil Nadu thuộc Ấn Độ hành nghề bắt rắn trong nhiều thế hệ. Họ có nhiều kiến thức và kinh nghiệm về rắn trên thực địa. Nói chung họ bắt rắn với sự hỗ trợ của một cây sào. Trước đây, người Irulas đã bắt hàng nghìn con rắn để lấy da. Sau khi ngành công nghiệp da rắn bị cấm triệt để và sự bảo vệ rắn theo Luật bảo vệ động vật hoang dã năm 1972 tại Ấn Độ thì họ đã lập ra Hội hợp tác bắt rắn Irula và chuyển sang bắt rắn để lấy nọc và thả chúng ra sau 4 lần lấy nọc. Nọc rắn thu thập theo cách này được dùng để sản xuất huyết thanh kháng nọc rắn cũng như phục vụ cho nghiên cứu y sinh học và sản xuất các dược phẩm khác.[24]

Tổng thống Hoa Kỳ Theodore Roosevelt được vẽ trong tranh như là Hercules trẻ con đang vật lộn với con rắn khổng lồ, tượng trưng cho công ty Standard OilTrong 1 số ít nền văn hóa truyền thống rắn hình tượng của năng lực sinh sản, ví dụ như người Hopi của Bắc Mỹ triển khai một điệu múa rắn hàng năm để kỷ niệm sự tích hợp của rắn được và rắn cái báo hiệu năng lực sinh sản của vạn vật thiên nhiên. Nhiều nền văn hóa truyền thống Peru cổ đại thờ phụng vạn vật thiên nhiên. [ 25 ] Người dân của những nền văn hóa truyền thống này tôn vinh những con vật và thường vẽ những con rắn trong những bức họa của mình. [ 26 ] Một số bộ lạc thổ dân tôn kính loài rắn chuông như ông vua của loài rắn, những người có năng lực cung ứng nguồn nguồn năng lượng gió hoặc gây ra cơn bão lớn. Người da đỏ Pueblo gắn nguồn gốc bài hát với âm ti và loài rắn âm tính khton ( khi con rắn bị đốt cháy, những mảnh thân xác của nó biến thành bài hát ) .Rắn chuông được thờ trong đền Natchez thờ thần mặt trời và những vị thần của Aztec, nhiều nền văn hóa truyền thống Trung Mỹ, con rắn đã được coi như là cửa ngõ giao thoa giữa hai quốc tế. Ở Mexico cũng có một ngôi đền dành riêng cho thần của không khí và cửa đền giống như miệng một con rắn. Người Mexico cổ còn xem rắn như một vị thần bảo lãnh của mái ấm gia đình. Trong vùng Nam Mỹ còn có thần thoại cổ xưa về loài rắn Yacumana Đây là một quái vật sống dưới nước thời cổ xưa tại dòng sông Amazon. Trong những truyền thuyết thần thoại, nó là một con rắn khổng lồ với đầu có sừng, dài tới hơn 50 m và luôn đói ăn, khát máu. Yacumana tiến công con mồi bằng cách phun nọc độc bất tỉnh nhân sự rồi ăn thịt. Con vật này thực tiễn có nét tương đương với loài trăn Nam Mỹ khổng lồ Anacodas .

Trong Tử vi[sửa|sửa mã nguồn]

Theo tín ngưỡng trong một số ít nền văn hóa truyền thống trên quốc tế, rắn tượng trưng cho sự độc ác, nguy khốn nhưng cũng là loài linh vật biểu lộ sức mạnh, quyền lực tối cao và sự uy nghi. Khi rắn bò vào nhà mang 2 ý nghĩa khác nhau nhờ vào vào từng loài rắn : điềm rủi ro xấu và điềm tốt đẹp. Tử vi ý niệm, nếu rắn hiền lành không có độc bò vào vườn, nhà bộc lộ điềm như mong muốn, sắp có quý nhân phù trợ và con rắn có màu vàng càng đậm thì càng tốt đẹp về đường tiền tài. trái lại, rắn bò vào nhà có màu đen, thuộc loài rắn dữ sẽ tượng trưng cho điềm xấu. Rắn độc bò vào nhà hoàn toàn có thể là tín hiệu báo trước chuyện chẳng lành, sự xấu số .Khi bị rắn bò vào nhà nhiều người tin rằng mái ấm gia đình sẽ gặp phải biến cố tai ương, phải đề phòng bị quân địch hoặc kẻ tiểu nhân hãm hại. Nếu phát hiện rắn ở lăng mộ, bàn thờ cúng hoặc gầm giường được coi là điềm không lành về việc âm phần, phải chú ý quan tâm hơn đến mồ mả của gia tiên. Nếu đang đi đường mà phát hiện rắn bò ngang sang đường, đó là điềm xấu dự báo người này hoàn toàn có thể gặp rủi ro đáng tiếc nguy hiểm hoặc bị hãm hại. Đặc biệt, rắn được xem là loài vật rất rất linh và có tính trả thù cao, do đó nếu thấy rắn bò vào nhà mà không tiến công người thì không nên giết mà chỉ nên đuổi chúng đi [ 27 ] .

Trong tín ngưỡng[sửa|sửa mã nguồn]

Xuất phát từ nỗi sợ rắn, con người thần thánh hóa loài rắn, coi như vị thủy thần và thờ cúng rắn để mong rắn không làm hại mình, bảo vệ cho mình. Hình tượng rắn được thờ phụng ở rất nhiều vương quốc, dưới nhiều hình thức bộc lộ khác nhau. Trong đó so với văn hóa truyền thống dân gian Nước Ta, rắn là một hình tượng thông dụng và có sức ám ảnh can đảm và mạnh mẽ, thông dụng nhất của người Việt ở đồng bằng sông Hồng. Tục thờ rắn với tư cách là thủy thần không chỉ thông dụng ở đồng bằng Bắc Bộ mà còn có ở miền Trung, Tây Nguyên và cả miền Tây Nam Bộ .Ở Ai Cập, rắn là hình tượng của thánh thần, sự uyên bác và năng lực tiên tri về tương lai. Rắn được coi là thần hộ mệnh cho những bậc vua chúa nên vương miện của những pha-ra-ông thường chạm trổ hình rắn. Ở châu Âu, tục thờ rắn phổ cập quanh lưu vực những con sông ở Hy Lạp. Ở châu Úc, những thổ dân tôn sùng rắn vì rắn tượng trưng cho tính âm, nguồn nước, có liên hệ mật thiết với nông nghiệp. Các thổ dân tôn sùng và thờ rắn khổng lồ, con rắn này được gọi bằng nhiều tên, tuy nhiên thông dụng hơn cả là rắn cầu vồng [ 28 ]Ở châu Mỹ, một số ít bộ lạc thổ dân tôn kính loài rắn chuông như ông vua của loài rắn, những người có năng lực phân phối nguồn nguồn năng lượng gió hoặc gây ra cơn bão lớn. Con rắn thần Quetzalcoátl ( hay rắn lông chim ) Open trên những cấu trúc trong thành phố cổ Teotihuacan tại Mexico. Rắn trở thành một đối tượng người tiêu dùng thờ cúng và biểu trưng ý niệm về thời hạn của người Mexico cổ. Đối với người Hindu ở Ấn Độ, rắn được coi như thần thánh và bộc lộ trong điêu khắc, với hình ảnh những vị thần cầm rắn trên tay hay để rắn quấn ngang mình. Ở Ấn Độ, rắn được xem như thể một hình tượng của sự bất tử. Trong tín ngưỡng dân gian của người Campuchia, họ thờ cúng thần rắn Naga .Tại Iran, người ta đã tìm thấy dấu vết của tín ngưỡng thờ con rắn thiêng qua những hình vẽ, vòng tròn được chạm khắc trên vách những hang động. Tục thờ rắn còn được tìm thấy trong dấu ấn của chữ tượng hình. Tại Trung Quốc, tín ngưỡng thờ rắn được biết đến khá sớm và còn lưu lại trên những vách đá, ví dụ điển hình như tranh thần Phục Hy đầu người đuôi rắn, thần Nữ Oa đầu người mình rắn. Tục thờ rắn là một trong những tín ngưỡng nguyên thủy của người Việt cổ. Xuất phát từ môi trường tự nhiên tự nhiên gắn với điều kiện kèm theo sông nước, đầm lầy, hình tượng rắn đã được đồng điệu với nước, thủy thần gắn với tục thờ những vị thần tự nhiên .

Trong võ thuật[sửa|sửa mã nguồn]

Con rắn còn được hiện hữu trong võ thuật trong hoa truyền thống cuội nguồn. Là hình tượng xà trong Tượng hình quyền và một trong năm con vật của Ngũ hình quyền. Xà quyền, còn gọi là xà hình quyền là những đòn tay mổ chọc vào đối phương bằng những ngón tay, giống như động tác mổ của loài rắn, những thế võ, thủ pháp mang hình dáng con rắn. Vì bắt chước hình, thần, ý, kình của rắn mà có tên, về nguồn gốc cũng khác nhau. Về nguồn gốc, người ta dựa vào những hành vi, cử chỉ, cách săn mồi … của loài rắn, tinh lọc phức tạp đặt ra những chiêu thức, thế võ, đòn quyền mang tính chiến đấu cao trong sự cạnh tranh đối đầu sống sót .

Những miếng võ này được mô phỏng những hành động tự vệ, hoặc kiếm ăn bằng cách tấn công con mồi rồi sáng tạo ra. Môn võ mô phỏng động tác của loài rắn, gọi là xà quyền. Những thế võ uyển chuyển, bàn tay gập lại hình đầu rắn tạo ra những thế võ rắn, nhằm giúp con người mang lại lợi ích về sức khỏe, kỹ thuật tự vệ chiến đấu, rèn luyện. Đặc trưng kỹ pháp của xà quyền là trong nhu có cương, cương nhu tương tế, trong tĩnh có động, thần giữ thì lấy hình, ý ngụ ở phép (pháp), thân linh (động), bộ hoạt (bát), mắt (nhãn quang) sắc, tay nhanh. Trong Ngũ hình quyền thì Xà quyền thuộc hành thủy, chủ thận, luyện khí (tiên thiên). Rắn không chân nên bài Xà quyền không có đòn cước.

Trong tiếng Việt, rắn được biểu lộ qua nhiều câu tục ngữ, thành ngữ, cao dao, hoàn toàn có thể kể đến là : [ 29 ]

• Cõng rắn cắn gà nhà: Chỉ sự phản phúc
• Khẩu phật tâm xà: Chỉ sự nham hiểm
• Khẩu xà tâm phật
• Đánh rắn phải đánh dập đầu
• Đánh rắn động cỏ (Đả thảo kinh xà)
• Rồng rắn lên mây
• Như rắn mất đầu: Không có người chỉ huy làm mất phương hướng
• Miệng hùm nọc rắn
• Hang hùm miệng rắn
• Hùm thiêng rắn độc
• Hùm tha rắn cắn
• Vẻ rồng thêm rắn: Làm cho sự việc thêm phức tạp
• Vẽ rắn thêm chân: việc đơn giản nhưng lại bày ra những thứ râu ria cho ra vẻ phức tạp
• Cha hổ mang đẻ con liu điu:
• Thẳng như rắn bò
• Thao láo như mắt rắn ráo
• Oai oái như rắn bắt nhái
• Rắn đỗ nọc cho lươn
• Hễ đi gặp rắn thì may/Về nhà gặp rắn thì hay phải đòn
• Bài thơ rắn đầu biếng học của Lê Quý Đôn
• Đồ rắn độc hay con rắn độc: Một câu xỉ vả về người có tâm địa ác độc hay độc địa, thường chỉ về phụ nữ
• Sư hổ mang: Thành ngữ chỉ hạng người khoác áo là nhà sư nhưng thực chất là hạng người ham sắc dục
• Chém rắn đuổi hươu
• Nọc người bằng mười nọc rắn
• Rắn mai tại chỗ, rắn hổ về nhà: Các xử trí đối với từng loại rắn khi bị cắn.

Source: thucanh.vn
Category: Mèo Cảnh